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对我们每个人来讲，观无常是修行的根本，《开启修行门扉》中讲过很多这方面的窍诀。

莲花生大师在一教言中也以此比喻阐述了相关的道理：就像一个人不慎坠落悬崖，慌乱中抓住了崖壁的一把草。他紧抓不放，往下望去是万丈深渊，这时出现一只白老鼠叼走一颗草，又出了一只黑色的老鼠，叼走一棵草。两只老鼠就这样轮番叼，他手中的草越来越少。正在这时，他看到旁边有颗果树，树上长满了水果，他津津有味品尝着水果的甜美，完全忘记了自己身处险境。这个比喻是什么意思呢？我们的寿命就像是那把草；黑白两只老鼠，比喻白天和黑夜，它让我们的寿命不断减少。身边的水果比喻世间的名闻利养；而身下的万丈悬崖比喻死后的三恶趣。

简单来说，我们的寿命眼看就要走到尽头，倘若一味沉迷在妙欲的点滴快乐中，那么一旦生命彻底结束，等待自己的就只有一条路——堕入三恶趣。

“死”字对世间人特别忌讳，然而很多老修行人一辈子都在观生命无常，我死时怎么办？我突然得了绝症怎么办？我出门翻了车怎么办？经常这样想的话，提前会有一些准备。而世间人对死亡根本不去想，一旦无常落到了头上只能哭哭啼啼，万般不舍地撒手而去。佛教中的无常，主要体现在四个方面，即我们常说的“无常四边”——“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死”。这四点很多佛教徒都会讲，但没观修过，其甚深涵义就很难挖掘。

《诸法集要经》中讲过：“有为皆无常，如水泡非久，应当行善行，为二世饶益。”世界上的任何有为法，不管是器世界的，还是有情世界的，没有一个能恒常存在，全部都是无常的，像水泡一样会迅速破灭。无论你极为执着的感情，还是特别向往的荣华富贵，都不可能永远不变。到了一定时候，因缘一旦散了，果自然也就没了。

或许有人认为：“既然万法都是无常的，生命过不了多久也会灭了，那我们应该及时行乐，没必要去管太多。”这种想法不正确，生命跟身体完全不同，尽管我们的身体会死亡，但生命会一直延续下去，迁流不断地形成后世。它变成一种意识形态的中阴身，在中阴界中照样存在，就像声波转化成电波一样，然后过一段时间，犹如电波再转为声波，中阴身再投身为下一个身体，和身体结合起来。在这期间，尽管有段时间并没有身体，但生命却一直没有消亡。

懂得这一点后，就会明白众生周而复始的流转，死后并不会一了百了。那么我们学佛的目的是什么？是看到三界众生非常痛苦得在这个轮回中，苦占大多数，乐只有极少数，故希望拔除自他一切众生的痛苦。而根除痛苦的方法，唯一在佛教中才有。因为只有佛陀才具有十力、四无畏、十八不共法。就如同爱因斯坦发现相对论、诺贝尔发明炸药，靠得是一种不共的智慧。同样，本师释迦牟尼佛也是依靠不共的殊胜功德，才发现众生以无明而流转轮回，只有断除了无明才能彻底获得快乐。

——索达吉堪布

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